Yun Hyong-keun y la Puerta de la Tierra y el Cielo en el Dansaekhwa

El Silencio Profundo: Yun Hyong-keun y la Esencia del Dansaekhwa

Existe en el arte una búsqueda incesante de la verdad, un anhelo por despojar la forma hasta alcanzar el núcleo de la existencia. Pocos artistas han encarnado esta búsqueda con la sobriedad y la profundidad existencial de Yun Hyong-keun (1928-2007), cuya obra se erige como un pilar fundamental del movimiento coreano Dansaekhwa o Pintura Monocromática. Un movimiento que, más que una simple tendencia estética, se convirtió en una filosofía de vida plasmada sobre el lienzo, una meditación en color y materia nacida del trauma histórico y el espíritu ancestral coreano.

La vida de Yun fue un crisol de tragedias y turbulencias. Nacido bajo la opresión de la ocupación japonesa y marcado por las vicisitudes de la Guerra de Corea y los subsiguientes regímenes autoritarios, su juventud no fue el “gran periodo” que debió ser, sino, en sus propias palabras, “una pesadilla”. Tras ser encarcelado y enfrentar la ejecución, la pintura no fue un mero hobby o carrera, sino un refugio, una vía de autodisciplina y, finalmente, un testimonio de la resistencia del espíritu. Como el arte de los grandes pensadores que nos precedieron—desde la ética de Baruch Spinoza hasta el nihilismo de Friedrich Nietzsche—la obra de Yun se forjó en el dolor de la realidad, buscando una pureza más allá de la política y las trivialidades humanas.

La Puerta de la Tierra y el Cielo

El estilo distintivo de Yun, desarrollado a partir de la década de 1970, es una lección de rigor y ascetismo. Redujo su paleta casi obsesivamente a dos únicos colores: Siena Tostada (Burnt Umber), que simbolizaba la Tierra, y Azul Ultramar (Ultramarine Blue), que representaba el Cielo. Al mezclarlos y aplicarlos repetidamente sobre lino o algodón sin imprimar, el artista buscaba la fusión, el punto de encuentro donde lo terrenal y lo celestial se volvían indiscernibles, dando lugar a una tonalidad casi negra, densa y monumental. Yun llamó a estas composiciones, a menudo bloques rectangulares oscuros, la “Puerta de la Tierra y el Cielo”.

La técnica es tan crucial como el color. Yun diluía los pigmentos con trementina, permitiendo que la pintura se filtrara en las fibras del lienzo crudo, manchándolo de manera similar a la tinta tradicional sobre el hanji (papel de morera coreano). Esta penetración de la pintura elimina la dicotomía occidental entre figura y fondo, haciendo que el soporte y la materia sean inseparables. Los bordes de sus formas son inestables, difuminados por la absorción desigual del diluyente, creando un halo fantasmal que dota a la obra de una presencia física y un sentido de temporalidad. Cada capa, aplicada a lo largo de días o meses, es una huella del tiempo, un registro del proceso vital del artista.

Dansaekhwa: Proceso, Materia y Meditación

Yun Hyong-keun es, sin duda, la figura más prominente asociada al Dansaekhwa, un término acuñado de forma retrospectiva para agrupar a artistas coreanos de los años 60 y 70 que compartían un interés en la pintura monocromática y la materialidad del lienzo. A diferencia del Minimalismo Occidental, que a menudo enfatizaba la objetividad formal (como las cajas de Donald Judd, quien curiosamente admiraba la obra de Yun), el Dansaekhwa está profundamente arraigado en una sensibilidad oriental que valora el proceso y la meditación.

La repetición en la técnica de Yun, al igual que los ejercicios de pensamiento reflexivo que proponen Richard Paul y Linda Elder, o la insistencia en la acción pura de un maestro zen como Thích Nhất Hạnh, transforma la creación en una disciplina espiritual. La pintura no es una ilusión; es una presencia física, una manifestación de la energía del artista y su conexión con la naturaleza. Sus bloques oscuros no son vacíos, sino intervalos, “silencios” cargados de significado, resonando con la quietud buscada por el maestro espiritual Ramana Maharshi.

Al contemplar una obra de Yun Hyong-keun, el espectador es invitado a la introspección. No hay narrativas complejas ni colores explosivos; solo la confrontación con la materia, el color y el tiempo. Es una abstracción que no huye de la realidad, sino que destila su esencia más amarga y hermosa. En sus lienzos, Yun nos ofrece no solo un portal entre la tierra y el cielo, sino también un espejo para el autoconocimiento, donde la tragedia de la vida se funde con la sabiduría de la naturaleza en un tono de solemnidad y paz profunda. Su legado es el de un artista que entendió que el arte verdadero, al igual que la vida, es un viaje colectivo y honesto, donde la pureza de la persona es el origen del arte eterno.

“A mí me gustaba uno. Era como un primer brote, como en el campus.
Levanté la cabeza y de pronto vi lo oscuro caer con fuerza.
“¿Por qué lo haces así, pintando tan poco?”, le pregunté.
Él respondió: “Mira, es porque lo he desgastado.”

Hyong-keun

Había una pequeña comisaría del barrio, y estaba marcado por el jefe allí.
Nadie quería acercarse a él.
Así que, si no hubiera sido por aquel incidente del destino, quizá el maestro Yun nunca habría pintado.

Después de ese suceso, diez años, el rencor de la era de Yushin se transformó en pintura.

Para el maestro Yun, el arte era aquello caído y separado que se elevaba de nuevo como creación.
El arte no es aburrimiento, es lo que sostiene la vida.
Esa mancha, esa palabra, se volvió significativa.

Cuando trasladaba la tinta, el sabor propio del material aparecía con fuerza.
Eso permitía dar peso al plan.
Ese año, su vida diaria —que debía enfrentar cada día— la continuó con la constancia de un campesino que labra la tierra.

“El pintor es alguien que entra en el futuro.”
Se preguntaba hasta dónde podía llegar con la densidad.
Persistir mucho tiempo en lo más obvio y profundo: ese era el maestro Yun.
Su escritura y su pintura siempre estaban en relación con la sociedad.

Creo que eso es lo que lo llevó del arte abstracto hacia un expresionismo propio.
No evitó la historia que Corea cargaba, sino que la enfrentó de frente.
Y al final, todo eso se liberó en la pintura.

Lo hermoso es cuando la superficie del error se desprende,
cuando la apariencia vacía se disuelve,
cuando hasta la lluvia se ha retirado y lo esencial queda al descubierto.
Vivir en la verdad, apostar la vida:
eso es lo más hermoso del ser humano.

El hombre verdadero y honesto lleva un color interior.
Él no solo pintaba bien,
él mismo era la obra.
Porque para que la obra esté en pie, el ser humano debe estar en pie.
La obra es la huella de la persona.

Y con el tiempo, esa dignidad del hombre se revela.
Esa dignidad suprema, que no necesita templo,
creo que es la mejor de las obras.

Olga de Amaral: Tejido, luz y memoria en lo-textil-escultórico

Nacida en Bogotá en 1932, Olga de Amaral ha dedicado su vida a explorar las fronteras del tejido, el material y la identidad. Estudiar textiles en la prestigiosa Cranbrook Academy of Arts en Michigan ―donde aprendió técnicas tradicionales y modernas― fue solo el inicio de una carrera en que cada obra reivindica la capacidad de lo artesanal de conmover, trascender y elevarse al terreno del arte puro.

Arte como materia vivida

La técnica de Amaral es un diálogo constante entre lo visible y lo oculto, lo ancestral y lo contemporáneo. Utiliza fibras, pintura, gesso y metales preciosos (plata, oro), transformando superficies textiles bidimensionales en presencias casi escultóricas. Sus obras “off-stretcher”, que no están montadas sobre bastidores rígidos, flotan entre el objeto utilitario y la escultura meditativa; se impulsan más allá del arte textil convencional hacia territorios visuales de textura, luz y volumen.

Cada hebra está imbuida de un sentido íntimo: Amaral no trabaja para decorar, sino para entender y ser entendida. Colombia ―sus paisajes, sus contrastes geográficos, sus tensiones sociales y su historia prehispánica y colonial― se entreteje con matemáticas, arquitectura, experimentación táctil. En ese tejido se ve la negociación entre la memoria colectiva y el impulso interior.

Luz dorada: historia y trascendencia

Uno de los sellos más potentes en su obra es el uso del dorado, reminiscencia de las tradiciones precolombinas y coloniales. El oro no solo como color, sino como símbolo de presencia, misterio y ritual. En El Manto de la Memoria (2000), Edward Lucie‑Smith lo señala: Amaral no replica objetos arqueológicos, pero su trabajo parece llenar vacíos históricos, sugerir que esos objetos deberían existir, pues ella los ha hecho presentes con su arte.

El oro, la luz, la superficie reluciente, el relieve suave o intenso: todo colabora para construir piezas que son meditaciones visuales sobre lo que se recuerda, lo que se expresa y lo que se busca en la conciencia.

Su lugar en la abstracción latinoamericana y en el arte global

Olga de Amaral es figura clave en la abstracción pos‐bélica latinoamericana; aporta una variante no geométrica pura ni completamente gestual, sino contemplativa, material, tejida con hilos de tradición. Su práctica se vuelve auto‑reflexiva: lo artesanal no es nostalgia, sino acto de identidad; la escritura visual no recae solo en la forma, sino en el proceso, en la materia, en la memoria.

Sus logros institucionales lo atestiguan: fundó el departamento de textiles en la Universidad de los Andes en 1965, fue becaria Guggenheim, ha recibido premios de trayectoria, exposiciones en los mayores museos del mundo. Todo ello no es mera reputación, sino manifestación de una obra cuya presencia crece con cada año.

Reflexión crítica: ¿por qué Amaral sigue siendo necesaria?

En la era de lo digital, lo instantáneo y lo reproducible, las piezas de Amaral reclaman pausa, tactilidad, densidad emocional. Nos recuerdan que la textura puede hablar, que la luz dorada no solo deslumbra sino invita al recogimiento. Que la fibra puede ser puerto de memoria, que la obra puede ser objeto de contemplación y al mismo tiempo de interrogatorio interno.

Su producción plantea preguntas esenciales: ¿cómo se conserva la memoria cultural en un mundo globalizado? ¿Cómo resignificar lo ancestral sin exotizarlo? Amaral encuentra respuestas sin dogmas: con cada hebra que teje, con cada superficie que pule, con cada dorado que desliza la luz, ella habla de conexión, de pregunta y de belleza.

En síntesis

Olga de Amaral no es solo una artista textil; es una alquimista de la luz, la memoria y la materia. En su arte convergen lo artesanal y lo sagrado, lo íntimo y lo cultural, lo visible y lo sugerido. Ella demuestra que además de mirar, necesitamos sentir, que el arte puede ser una superficie → una textura → una luz que nos devuelve preguntas sobre quiénes somos y de dónde venimos.

Chiharu Shiota: El hilo de la memoria, el cuerpo y la ausencia

Chiharu Shiota (n. 1972, Osaka, Japón) es una artista multidisciplinar que ha transformado el lenguaje de la instalación contemporánea en una forma profundamente emocional y filosófica. Conocida por sus intervenciones monumentales de hilos entrelazados, Shiota crea entornos envolventes que exploran temas como la memoria, la identidad, el cuerpo, la pérdida, el hogar y el tiempo.

Su trabajo no se limita a lo visual: interpela al espectador desde la experiencia sensorial, afectiva y existencial. A través de un material tan cotidiano y frágil como el hilo, Shiota logra construir universos donde el espacio se convierte en metáfora, y donde la ausencia se hace presente.

Formación y comienzos: entre Japón y Europa

Shiota estudió pintura en la Universidad de Bellas Artes de Kyoto, pero pronto sintió que el lienzo era un soporte insuficiente para expresar sus inquietudes más profundas. Su búsqueda la llevó a Alemania, donde estudió con artistas conceptuales y de acción como Marina Abramović, en la Hochschule für Bildende Künste de Braunschweig. Fue en Europa donde consolidó su lenguaje artístico, influenciado tanto por el arte de la performance como por el pensamiento occidental sobre el cuerpo y el espacio.

Una experiencia temprana que marcaría su obra fue un viaje a Australia, donde enfermó gravemente y pensó que iba a morir. Esta vivencia le dejó una profunda conciencia sobre la fragilidad de la existencia, tema que atraviesa todo su trabajo posterior.

El hilo como materia y símbolo

El elemento más característico de Shiota es el uso del hilo de lana o algodón, en colores como el negro, el blanco o el rojo. Esta elección no es casual: el hilo rojo, en particular, remite a una antigua creencia japonesa según la cual las personas destinadas a encontrarse están unidas por un hilo invisible.

En las manos de Shiota, ese hilo adquiere una dimensión escultural y arquitectónica. Lo utiliza para dibujar en el espacio, tejiendo redes densas que envuelven objetos cotidianos como camas, vestidos, sillas, zapatos o maletas. Estos objetos, cargados de significados personales y colectivos, se ven atrapados o suspendidos en una red que sugiere la memoria, el paso del tiempo y la conexión invisible entre cuerpos y experiencias.

Temas centrales: cuerpo, ausencia, pertenencia

A lo largo de su carrera, Shiota ha abordado temas universales desde una perspectiva profundamente íntima. Entre sus obras más emblemáticas se encuentran:

• “The Key in the Hand” (2015), presentada en el Pabellón de Japón de la Bienal de Venecia, donde miles de llaves suspendidas sobre barcas simbolizaban los recuerdos compartidos y los espacios que habitamos.
• “Uncertain Journey”, una serie de instalaciones con hilos rojos que forman túneles o arquitecturas emocionales, donde el espectador se convierte en un peregrino de su propia memoria.
• “Where Are We Going?”, que utiliza hilos negros y botes flotantes para hablar sobre migración, desplazamiento y el incierto viaje de la vida.

El cuerpo, aunque no siempre representado de forma literal, está omnipresente en su obra. No es el cuerpo físico lo que interesa a Shiota, sino el cuerpo ausente, la huella que deja, la energía que permanece en los objetos y en los espacios.

Una estética de lo efímero y lo poético

A pesar de la escala monumental de sus instalaciones, Shiota se aleja de lo grandilocuente. Su estética es minimalista en medios, pero maximalista en carga emocional y simbólica. Sus redes de hilos no son meras estructuras formales, sino mapas emocionales donde se cruzan vidas, historias y emociones.

Sus obras son también efímeras: se montan para una exposición y luego se desmontan, lo cual refuerza la idea de transitoriedad, impermanencia y cambio, conceptos profundamente arraigados en la estética japonesa tradicional (como el wabi-sabi).

Legado y proyección internacional

Chiharu Shiota ha expuesto en museos y bienales de todo el mundo, desde Venecia hasta Moscú, Berlín, Seúl, Tokio o Melbourne. Su obra ha sido particularmente bien recibida en contextos donde la sensibilidad poética y la instalación inmersiva dialogan con el público desde la experiencia, más que desde la teoría.

Es también una artista que cruza fronteras culturales sin perder su raíz japonesa, logrando un lenguaje artístico profundamente global, accesible y al mismo tiempo sofisticado.

Síntesis

Chiharu Shiota no busca representar el mundo, sino tejerlo. Sus instalaciones son refugios visuales donde el espectador entra en contacto con lo intangible: la memoria, la ausencia, la identidad y el tiempo. Su obra, entre escultura, dibujo y performance, escribe en el aire lo que no se puede decir con palabras, y nos recuerda que, al final, todos estamos unidos por hilos invisibles: del pasado, del deseo, de la pérdida y de la esperanza.

El fotógrafo danés Jacob Gils tiene como fuente de inspiración a la naturaleza

El danés Jacob Gils se destaca en el panorama de la fotografía internacional ya que ha obtenido significativos reconocimientos y sus obras han sido expuestas en China, Noruega, Colombia y Los Ángeles, por nombrar solo algunos puntos del planeta.

Hijo de una pintora (Merete Hansen), Jacob se graduó en la Escuela de Fotografía Copenhague en 1989, donde colaboró con el fotógrafo danés Leif Schiller. Luego el artista trabajó como fotógrafo comercial y en 2001 hizo su transición a la fotografía artística.

Rápidamente ahondó en lo que sería uno de sus sellos: la experimentación con expresiones y técnicas diferentes de la fotografía. El trabajo de Jacob a menudo se centra en el mundo natural, siendo los árboles un tema recurrente en sus imágenes. 

Con su lente, Gils captura la belleza y el carácter único de estas plantas, revelando detalles intrincados y texturas de su corteza, hojas y ramas. Además de lo estético, los árboles producen oxígeno, absorben dióxido de carbono y ayudan a regular el clima. 

“Me atrae especialmente la belleza de los objetos cotidianos que se encuentran en distintos paisajes urbanos o naturales, como árboles, tranvías, puentes y edificios”, explica el fotógrafo.

“Trato de capturar su esencia transmitiendo mis impresiones y los efectos fugaces de la luz, el clima y la hora del día. Así observo cómo el árbol crece, los colores cambian y las estructuras icónicas de la ciudad se transforman”, agrega.

Una de las series de fotografías más conocida de Jacob se titula precisamente “Retratos de árboles” (“Portraits of Trees”), donde los catedráticos han considerado que realiza una mezcla estética y técnica, explorando la relación entre tiempo, espacio y percepción visual. 

Se señala que en ese grupo de imágenes, el artista danés plasma su gran influencia del impresionismo, pero con un enfoque más vibrante y dinámico que rompe con la tradición paisajística nórdica.

Otra de las series celebradas de Jacob es “Movimiento” (“Movement”), que el fotógrafo inició como un experimento, pero con el tiempo se convirtió en la serie con más creatividad. 

“Movimiento” combina un fuerte enfoque estético con una meticulosa atención al detalle técnico. Tal como indica el título, la serie se centra en dar forma a los aspectos temporales y espaciales inherentes a toda experiencia visual.

En la serie Serie “Transfer”, Jacob transfiere fotos polaroids en papel de agua. Por medio de esta innovadora técnica, el ojo empieza a decodificar y a ver más allá que una simple fotografía.

Otra de sus series destacadas es “Limit to Your Love”, considerado un experimento con una cámara Polaroid, que lo ha hecho acreedor a su autor de dos premios internacionales. 

Los galardones más renombrados que ha obtenido Jacob son Prix de la Photographie París, en dos oportunidades (2012 y 2015), y ERARTA Zonamaco, de México, en el 2024. Sus obras han sido expuestas en museos como Fotografiska (Suecia), Museo de Arte Moderno (Bogotá), Museos Nacionales de Fotografía en Copenhague (Dinamarca) y Oslo (Noruega), entre otros.

Entre el 2015 y el 2024 Jacob acredita exposiciones individuales en Los Ángeles, Shanghái, París, Toronto, Copenhague, Milán y Palma de Mallorca. Sus fotos también han podido ser apreciadas en ferias como Art Miami, Paris Photo, Photo Basel, Zonamaco, Art Central Hong Kong y Photo London.

Hay más detalles de su actividad artística en www.jacobgils.com o la cuenta de Instagram @jacobgils                                                    

Gils es representado por la galería de arte danesa In The Gallery, especializada en arte contemporáneo, fundada en 2012 en el centro de Copenhague. También tiene una sede en Mallorca, España.

In The Gallery se enfoca en exhibir tanto a fotógrafos emergentes como establecidos. Además de Jacob, tiene entre sus representados a Lise Johansson, Lea Jessen, Julien Mauve, Carsten Ingemann, y Søren Solkær. Más información, en www.inthegallery.com o @inthegallery_ 

Lee Krasner: El gesto, la lucha y la persistencia del arte

En la historia del arte del siglo XX, Lee Krasner (1908–1984) representa una figura de fuerza, evolución y compromiso radical con la pintura. Aunque durante décadas su nombre estuvo a la sombra del de su esposo, Jackson Pollock, hoy se reconoce a Krasner como una de las grandes protagonistas del Expresionismo Abstracto, una artista cuya obra desafió convenciones tanto estéticas como sociales, y cuya voz pictórica se impuso con intensidad, inteligencia y sensibilidad.

Orígenes y formación: una artista en construcción

Nacida en Brooklyn, Nueva York, en una familia de inmigrantes judíos de origen ruso, Lena (Lee) Krasner mostró interés por el arte desde temprana edad. Fue una de las pocas mujeres admitidas en la prestigiosa Cooper Union, y posteriormente estudió en la National Academy of Design. A finales de los años 1930, se unió al Federal Art Project, un programa del New Deal que apoyaba a artistas durante la Gran Depresión.

En esa época comenzó a interesarse por las vanguardias europeas, especialmente por el cubismo y el surrealismo, y por las ideas de Hans Hofmann, con quien estudió. De él recibió tanto estímulo como críticas machistas. Una vez, al elogiar una de sus obras, le dijo: “Es tan buena que uno no pensaría que fue hecha por una mujer.” Ese tipo de comentarios marcarían su carrera, pero también avivarían su determinación.

El encuentro con Pollock y el mundo del Expresionismo Abstracto

En 1942 conoció al joven y desconocido Jackson Pollock, con quien compartiría una intensa relación personal y artística. Se casaron en 1945 y se instalaron en Springs, Long Island, donde ambos desarrollaron algunos de sus trabajos más importantes. Aunque a menudo fue retratada como la “mujer detrás del genio”, lo cierto es que Krasner fue clave en la carrera de Pollock, conectándolo con figuras del mundo del arte, como Clement Greenberg y Peggy Guggenheim, y también en su evolución pictórica.

Mientras tanto, Krasner siguió desarrollando su propio lenguaje. Aunque compartía con los expresionistas abstractos el gusto por el gesto, la libertad formal y la escala monumental, su obra se distinguía por una estructura más orgánica y un uso vibrante del color y del ritmo. A diferencia del dramatismo caótico de algunos de sus contemporáneos, su pintura era reflexiva, matérica, construida con capas y con memoria.

El collage como lenguaje y ruptura

Tras la muerte de Pollock en 1956, en un accidente automovilístico, Krasner entró en un período de renovación creativa. Durante los años 50 y 60, creó algunas de sus series más potentes, como los “collages” realizados con fragmentos de obras anteriores destruidas por ella misma. En un acto de dolor y transformación, recompuso el pasado en nuevas formas, afirmando con fuerza su autonomía artística.

Estas obras, que combinaban elementos de pintura, dibujo y collage, fueron decisivas para consolidar su identidad como artista plenamente independiente, no sólo como parte del “círculo de Pollock”. Su lenguaje visual oscilaba entre lo lírico y lo estructural, entre lo biográfico y lo universal.

Una obra en constante evolución

A lo largo de su carrera, Krasner fue capaz de reinventarse constantemente. Nunca se aferró a una fórmula, lo que tal vez retrasó su reconocimiento comercial en un mercado que a menudo premia la repetición. Sin embargo, esta versatilidad fue precisamente una de sus mayores fortalezas.

Sus series de grandes formatos como Primary Series o Umber Paintings muestran una fuerza expresiva monumental, marcada por el duelo, la madurez y la energía de lo vital. En ellas, el gesto se convierte en respiración, en expansión física del cuerpo sobre la superficie.

Reconocimiento tardío y legado

Durante su vida, Krasner tuvo que enfrentarse a un sistema artístico profundamente sexista. No obstante, logró importantes hitos, como exposiciones en el Whitney Museum o en la Galería Marlborough. En 1984, poco antes de su muerte, el Museum of Modern Art (MoMA) organizó una importante retrospectiva, algo excepcional para una mujer en esa época.

Tras su fallecimiento, la crítica ha reevaluado su legado con profundidad. Hoy en día, Lee Krasner es considerada una de las figuras centrales del Expresionismo Abstracto, junto a artistas como Willem de Kooning, Mark Rothko o Franz Kline. Su trabajo ha sido fundamental para abrir espacio a las mujeres en la pintura de gran formato, y su valentía creativa ha inspirado a generaciones de artistas contemporáneas.

Síntesis

La historia de Lee Krasner es una historia de resistencia y construcción. Construcción de una obra, de una identidad artística, de un lenguaje personal que supo romper con el silencio al que se quería condenar a muchas mujeres en el arte moderno. En sus lienzos —vigorosos, complejos, profundamente humanos— resuenan las luchas del siglo XX, pero también una apuesta por la autenticidad, la transformación y el poder del arte como forma de vida.