Joyería contemporánea: El arte que aún subestimamos

A ver, hablemos claro: la joyería no es solo decoración. No es un accesorio bonito para combinar con tu ropa, no es una simple exhibición de estatus. La joyería, cuando se hace bien, cuando se concibe con la misma intensidad que una pintura de Basquiat o una escultura de Louise Bourgeois, es puro arte en miniatura. Es una declaración de intenciones, un manifiesto portátil, un acto de rebeldía o un testamento de belleza. Y sin embargo, el mundo del arte aún la trata como si fuera un pariente lejano y menor.

¿Por qué la joyería todavía lucha por ser tomada en serio dentro del circuito del arte contemporáneo? Tal vez porque está demasiado ligada a lo funcional, a lo personal, a lo íntimo. Y eso, irónicamente, es lo que la hace más poderosa. Piensa en las esculturas diminutas y radicales de Gijs Bakker, en las piezas conceptuales de Otto Künzli, en el trabajo de Lisa Walker, que literalmente desafía cualquier noción de lo “bello” en la joyería. Estos artistas no están haciendo meros adornos, están contando historias, cuestionando lo que valoramos, explorando materiales que van desde el oro hasta el plástico desechado.

El arte contemporáneo ama lo grande, lo monumental, lo que puede llenar una galería y hacer que la gente tome fotos con el celular. Pero la joyería tiene otra estrategia: es discreta, subversiva. Se cuela en los cuerpos, los transforma, los vuelve parte de la obra. Cuando alguien lleva un anillo de Ted Noten o un collar de Daniela Malev, no solo está usando algo bonito; está cargando un discurso, un objeto que puede hablar de feminismo, política, memoria o identidad.

El problema es que aún arrastramos el peso de lo que el mundo del lujo ha hecho con la joyería: la ha convertido en un símbolo de exclusividad más que de expresión. Se ha tratado de reducirla a un mercado de diamantes y etiquetas de moda, cuando en realidad debería estar en la misma conversación que el arte conceptual, la escultura o la instalación. ¿Acaso un broche de Manfred Bischoff no tiene la misma carga simbólica que una pieza de Joseph Beuys? ¿No es una pulsera de Kadri Mälk igual de visceral que un cuadro de Francis Bacon?

Afortunadamente, algo está cambiando. Los museos comienzan a prestarle más atención, las bienales la incluyen tímidamente en sus curadurías, y los artistas contemporáneos se apropian cada vez más de esta forma de expresión sin miedo a que les digan que están “haciendo artesanía”. Porque sí, la joyería es artesanía, pero también es política, es historia, es identidad. Y sobre todo, es arte.

La próxima vez que veas una pieza de joyería contemporánea, no te preguntes si combina con tu ropa. Pregúntate qué te está diciendo. Porque probablemente te esté diciendo mucho más de lo que imaginas.

El oro y lo divino: La espiritualidad en la joyería de los pueblos indígenas de América

El oro nunca fue solo un metal. Para los pueblos indígenas de América, fue y sigue siendo un puente entre lo terrenal y lo sagrado, un reflejo de la luz del sol, la piel de los dioses, el pulso del universo materializado en algo que se podía tocar, moldear, llevar en el cuerpo. Antes de que los europeos lo vieran solo como un símbolo de riqueza y avaricia, las culturas nativas del continente americano ya lo habían transformado en un vehículo de conexión espiritual, en amuletos cargados de poder y significado.

Desde los elaborados pectorales de los taironas en Colombia hasta las delicadas orejeras mochicas en Perú, cada pieza de oro tenía una intención más profunda que la simple ornamentación. No era joyería, era cosmología en miniatura. Los mayas, por ejemplo, forjaban diademas y colgantes que representaban deidades, jaguares y figuras mitológicas, creyendo que al portar estos objetos, el usuario absorbía sus atributos: la ferocidad del felino, la visión de la serpiente emplumada, la autoridad de los ancestros.

Más al norte, los haida y tlingit del Pacífico trabajaban el oro con un nivel de detalle que rivalizaba con cualquier taller renacentista. Sus brazaletes y anillos con figuras totémicas no eran solo marcas de linaje, sino también herramientas espirituales, formas de llevar consigo la protección de los espíritus animales. Cada trazo, cada curva, era un lenguaje simbólico que hablaba de conexiones invisibles entre el mundo humano y el mundo espiritual.

Y si viajamos a los Andes, encontramos el esplendor del oro incaico, donde la joyería no era un lujo, sino un símbolo de poder divino. Los sacerdotes y gobernantes no llevaban oro solo para mostrar estatus, sino porque creían que era un canal directo con Inti, el dios sol. Los discos de oro, las máscaras funerarias y los tocados eran, en esencia, antenas espirituales, formas de sintonizar con las fuerzas cósmicas.

Pero aquí viene la ironía brutal: lo que para estos pueblos era un vínculo con lo sagrado, para los conquistadores se convirtió en un motivo para la destrucción. El oro, que servía como puente entre mundos, se fundió en barras, se convirtió en monedas, en capital, en armas. Se perdió la intención, se borró la historia, se rompió el hechizo.

Aun así, la conexión entre la espiritualidad y el oro no desapareció del todo. Hoy, artistas indígenas contemporáneos están retomando esa relación ancestral, reinterpretando los símbolos y trayendo de vuelta la idea de que la joyería no es solo para lucirse, sino para trascender. Creadores como Keri Ataumbi (Kiowa) o Pat Pruitt (Laguna Pueblo) mezclan técnicas tradicionales con enfoques modernos para revivir la idea de que una pieza de oro puede ser tanto una declaración estética como un manifiesto espiritual.

Porque el oro no es solo un metal. En las manos correctas, sigue siendo luz, sigue siendo historia, sigue siendo un eco de lo divino.

El oro como memoria: La joyería nativa en Norteamérica

Cuando pensamos en el oro en América, la mente suele viajar hacia los tesoros mayas, aztecas o incas. Pero lo que pocos recuerdan es que en las tierras del norte—lo que hoy llamamos Estados Unidos y Canadá—algunas tribus también trabajaron el oro, no con la avaricia colonial que llegaría después, sino con una intención más profunda: contar historias, conectar mundos, afirmar identidad.

Las tribus del Noroeste del Pacífico, como los Haida y los Tlingit, fueron maestras de la joyería en metales preciosos. Su oro no era ostentación, sino linaje y espíritu. Los orfebres haida, por ejemplo, creaban magníficos brazaletes y anillos en los que esculpían con increíble precisión figuras totémicas: águilas con alas extendidas, osos guardianes, cuervos portadores de conocimiento. Cada pieza no era solo adorno, sino un pedazo de historia familiar, un sello de clan, una declaración de pertenencia.

El oro llegó a sus manos por diversas rutas: antes de la colonización, usaban cobre y otros metales, pero en el siglo XIX, con el comercio y la llegada de herramientas más avanzadas, lo incorporaron a su tradición artística. Lo moldeaban con técnicas ancestrales, golpeando y tallando el metal con la misma sensibilidad que aplicaban a la madera y la piedra. Su estilo era rotundo y expresivo: líneas gruesas, figuras esquemáticas pero llenas de fuerza, cada trazo cargado de simbolismo.

Más al sur, en lo que hoy es el suroeste de Estados Unidos, los navajos y los pueblos pueblo, como los hopi y zuni, también dejaron su huella en la joyería. Aunque su relación con el oro no fue tan profunda como con la plata—su verdadero material estrella—sí llegaron a trabajar el oro en piezas que reflejaban la vastedad del desierto y el movimiento de la naturaleza. Lo combinaban con turquesas, creando contrastes vibrantes que evocaban el cielo y la tierra.

Lo fascinante de estas joyas es que no eran solo ornamentos, sino talismanes. Amuletos de protección, símbolos de conexión con los espíritus animales, mapas de linaje y territorio. Un brazalete de oro haida podía hablar de un linaje de navegantes y líderes. Un colgante hopi, con su geometría precisa y elegante, podía ser un recordatorio del equilibrio entre la vida y la naturaleza.

Pero como siempre, llegó la colonización y con ella, la depredación. Muchos de estos objetos fueron saqueados, vendidos como “souvenirs” o simplemente derretidos. Sin embargo, la tradición no desapareció. Hoy, artistas indígenas han recuperado este legado y lo han llevado más allá. Diseñadores contemporáneos como Shaun Peterson (Qwalsius) o Keri Ataumbi han revitalizado la joyería nativa con oro, fusionando las antiguas narrativas con un lenguaje visual moderno.

Porque el arte indígena nunca fue estático. Nunca fue solo “artesanía” (palabra condescendiente donde las haya). Fue y sigue siendo un lenguaje vivo, un arte con pulso. Y en cada pieza de oro que sobrevive, en cada brazalete haida o colgante navajo, sigue latiendo la memoria de un pueblo que nunca dejó de contar su historia a través del metal.